सुंघनी साहू - महादेवी वर्मा

 महादेवी वर्मा - जीवन परिचय

हिंदी छायावाद के प्रमुख चार आधार स्तंभों में एक, वेदना की कवयित्री, 'आधुनिक-मीरा' के नाम से प्रख्यात महादेवी वर्मा जी को हिंदी साहित्य की अनमोल निधि माना जा सकता है। आपने गद्य और पद्य दोनों में समान योगदान दिया है। सर्वप्रथम इनकी रचनाएँ 'चाँद' नामक पत्रिका में प्रकाशित हुई थीं। महादेवी वर्मा 'चाँद' पत्रिका की संपादिका भी रहीं हैं। महादेवी वर्मा जी को पद्म भूषण तथा पद्म विभूषण की उपाधि से सम्मानित किया गया है। इन्हें भारत-भारती पुरस्कार, 'मंगला प्रसाद' पुरस्कार से भी सम्मानित किया गया है। वर्ष 1983 में काव्य ग्रंथ 'यामा' पर इन्हें 'भारतीय ज्ञानपीठ' पुरस्कार प्राप्त हुआ। वे जीवन पर्यंत प्रयाग में रहकर साहित्य साधना करती रहीं।

उनकी प्रसिद्ध रचनाएँ 'अतीत के चलचित्र', 'स्मृति की रेखाएँ', 'श्रृंखला की कड़ियाँ', 'पथ के साथी', 'क्षणदा', 'साहित्यकार की आस्था तथा अन्य निबंध', 'संकल्पिता', 'मेरा-परिवार', 'चिंतन के क्षण' आदि प्रसिद्ध गद्य रचनाएँ हैं। इनके अतिरिक्त 'सप्तवर्णा', 'संधिनी', 'सांध्यगीत', 'आधुनिक कवि' नामक गीतों के समूह प्रकाशित हो चुके हैं। महादेवी वर्मा द्वारा अनेक लेखकों, कवियों और प्रसिद्ध व्यक्तियों के संस्मरण लिखे गए हैं। उनके द्वारा लिखे गए संस्मरणों को विशेष रूप से याद किया जाता है। यह ऐतिहासिक दस्तावेजों की तरह भी रखे जा सकते हैं। महादेवी वर्मा द्वारा लिखा गया यह संस्मरण भी इसी प्रकार से जयशंकर प्रसाद की आखिरी मुलाकात पर आधारित है।

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सुंघनी साहू का सार

'सुंघनी साहू' पाठ महादेवी वर्मा द्वारा लिखा गया जयशंकर प्रसाद का संस्मरण है। जयशंकर प्रसाद महादेवी वर्मा के समकालीन थे। वे छायावाद युग के प्रमुख कवि थे। इस संस्मरण में महादेवी वर्मा प्रसाद से अपनी पहली और अंतिम मुलाकात का विस्तार से जिक्र करती हैं और प्रसाद के जीवन में आए संघर्षों एवं उनके साहित्य कला का भी चित्रण करती हैं। महादेवी वर्मा प्रसाद का स्मरण करते हुए कहती हैं कि जब भी प्रसाद के बारे में सोचती हैं, उनके सामने हिमालय की तलहटी में स्थित देवदार के पेड़ का चित्र याद आता है, जो बर्फ, गर्मी, आंधी, तूफानों को झेलते हुए भी कभी नहीं झुका था। मगर उसकी जड़ों से गुजरने वाली पतली जलधारा के कटान के कारण एक दिन वह गिर पड़ा। प्रसाद का जीवन भी उसी देवदार के पेड़ की तरह था।

महादेवी वर्मा कहती हैं कि प्रसाद जी से मेरी मुलाकात किसी काव्य सम्मेलन, किसी संगीत कार्यक्रम या सम्मान समारोह में नहीं हुई थी, बल्कि काशी के उनके साधारण से घर में हुई थी। प्रसाद और महादेवी वर्मा एक-दूसरे से परिचित थे, मगर वे कभी मिल नहीं पाए थे। महादेवी वर्मा का काव्य-संग्रह 'सांध्यगीत' प्रकाशित हो चुका था और प्रसाद 'कामायनी' का दूसरा सर्ग लिख रहे थे।

वे भागलपुर से प्रयाग लौटते हुए प्रसाद जी के दर्शन के लिए काशी (बनारस) में उतरीं। मगर वे बनारस की टेढ़ी-मेढ़ी गलियों में अपरिचित थीं। स्टेशन से बाहर निकलकर वे कई टांगे वालों से प्रसाद के घर का पता पूछती हैं। वे सोचती थीं कि प्रसाद जैसे प्रसिद्ध कवि को हर कोई पहचानता होगा, मगर अफसोस, कोई भी टांगेवाला प्रसाद के नाम से परिचित नहीं था। तब वे निराश होकर वापस स्टेशन के वेटिंग रूम में लौटने ही वाली होती हैं, तभी एक तांगेवाला महादेवी जी से पूछता है, "क्या आपको सुंघनी साहू के घर तो नहीं जाना है?" वे सोचती हैं, "यह कौन है?"

जिस प्रकार जलधारा देवदार के पेड़ की जड़ों को नीचे से खोखला कर देती है और संघर्ष के दिनों में वह आंधी-तूफानों से नहीं लड़ पाता, उसी प्रकार प्रसाद भी बीमारियों से नहीं लड़ पाए थे। छायावादी युग के श्रेष्ठ कवि होने से महादेवी वर्मा का उनसे अपरिचय संभव नहीं था। प्रयाग से काशी दूर नहीं थी। भागलपुर से प्रयाग आते-आते मार्ग में काशी पड़ जाती थी और एक बार प्रसाद जी के दर्शनार्थ वे कुछ घंटों के लिए यात्रा भंग कर प्रसाद से मिलने का मन बनाती हैं। महादेवी को लगा कि प्रसाद को तो कवि के सभी लोग जानते होंगे, लेकिन उन्हें जानने वाला कोई नहीं मिला। रास्ता इतना संकरा और छोटा था कि उस रास्ते से उनके घर तक तांगा भी नहीं पहुंच पाता था।

वहाँ पहुंचकर उन्होंने देखा कि घर सामान्य मध्यम वर्ग के घर जैसा था और सफेद रंग में रंगा हुआ था। प्रसाद जी स्वयं बाहर आए। उनका चित्र उन्हें हृष्ट-पुष्ट स्थिर बताता है, लेकिन उनकी खुद की हर्षित तस्वीर नहीं है। वे उड़ते हुए पर विचित्र दिखते थे। उनकी उपस्थिति शांति का संदेश देती थी। परिस्थितियों की व्याकुलता के बावजूद उनकी संगीतात्मकता और निराली स्वादिष्टता प्रत्यक्ष थी।

प्रसाद जी का योगदान साहित्य के महत्व को उजागर करता है। वे मानते थे कि वर्तमान में नाटकीय कथाएँ इतनी जटिल हो गई हैं कि उन्हें दार्शनिक निष्कर्ष की ओर मोड़ना कठिन होगा। उनका मानना था कि विचार को समझाने के लिए प्राचीनता की मिट्टी की आवश्यकता है, जो नई मूर्तिमत्ता में नहीं होती। उन्होंने स्वयं विश्लेषण किया और वेदिक साहित्य को उनका पसंदीदा विषय माना। प्रसाद जी अपने अत्यल्प शब्दों में बहुत कुछ कहने में सक्षम थे, जो कि अद्भुत था। उनका निधन हिंदी साहित्य के लिए एक दुखद घटना था, लेकिन उनका आदर्शवाद और संदेश हमें हमेशा याद रहेगा।

प्रसाद जी के व्यक्तिगत जीवन का अध्ययन करते समय हमें एक अकेलेपन की अनुभूति होती है, जो किसी अन्य साहित्यकार के जीवन में नहीं मिलती। उन्हें अपने जीवन में कई संघर्षों का सामना करना पड़ा, लेकिन वे निराश नहीं हुए। उनके जीवन के विभिन्न पहलुओं की चर्चा करते समय हमें एक अद्भुत और आध्यात्मिक दृष्टिकोण मिलता है। वे अपने अंतरंग और बाह्य संघर्षों के बारे में जागरूक थे, और उनकी भावनाएँ उनके लेखन में व्यक्त होती थीं। उनका जीवन हमें अद्भुत और गहरे धार्मिक अनुभवों से सिखाता है। प्रसाद, एक महान कवि और लेखक का जीवन और काम आज भी महत्वपूर्ण है।

‘अकाल-दर्शन’ - सुदामा पाण्डेय ‘धूमिल’

 

‘अकाल-दर्शन’

-      सुदामा पाण्डेय ‘धूमिल’

 अकाल-दर्शन’ कविता ‘प्रश्न’ और ‘आश्चर्य’ की शैली में लिखी गई हैI कविता की शुरुआत ही प्रश्न से है –“भूख कौन उपजाता है :”I इस प्रश्न के माध्यम से ही कविता आगे बढ़ती हैI कवि व्यवस्था से जानना चाहता है कि आखिर इस अकाल की वजह क्या है? ‘चालाक आदमी’ इस कविता में व्यवस्था(सरकार, सत्ता) का प्रतीक है और उसके पास इस प्रश्न का कोई उत्तर नहीं हैI सत्ता अपना  प्रभुत्व समस्या की मूल वजह से ध्यान हटा कर कायम रखती हैI इसकविता का प्रकाशन वर्ष 1972 के आसपास का है। उस समय कुछ दिनों पहले ही इंदिरा गाँधी की कांग्रेस सरकार ‘गरीबी हटाओ’ के नारे के साथ आई थी और ‘जनसंख्या नियंत्रण कार्यक्रम’ भी शुरू हो गया थाI भारत-पाकिस्तान के बीच बांग्लादेश युद्ध समाप्त हुआ थाI गरीबी, अकाल, भूखमरी जैसी समस्याओं का कारण बढ़ती हुई जनसंख्या और युद्ध को बताया जा रहा थाI अर्थात्  देश की समस्यायों के लिए सरकार या व्यवस्था नहीं बल्कि स्वयं आम लोग या प्रकृति इसके लिए जिम्मेदार हैंI ‘युद्ध’ या ‘अकाल’ व्यवस्थाजनित नहीं बल्कि प्रकृति-जनित हैंI सरकार या व्यवस्था का इसमें कोई दोष नहींI धूमिल इसी सोच पर प्रहार करते हैंI सत्ता के सामने प्रश्न खड़ा करते हैंI लेकिन व्यवस्था का प्रतीक ‘चालाक आदमी’  कवि के प्रश्न का उत्तर देने की बजाय –

 उसने गलियों और सड़कों और घरों में

बाढ़ की तरह फैले हुए बच्चों की ओर इशारा किया

और हँसने लगाI

फिर जल्दी से हाथ छुड़ाकर

‘जनता के हित में’ स्थानान्तरित

हो गया

 

व्यवस्था इतनी चालाक है कि वो दोनों तरह की बात कहने में माहिर हैI एक ओर यह व्यवस्था भूख को जन्म देती हैI ऐसी परिस्थितियाँ पैदा करती हैं कि बेकारी बढ़े,जनसंख्या बढ़े क्योंकि इसी में उनका लाभ हैI दूसरी ओर एनजीओ या योजनाओं आदि के माध्यम से एहसान की तरह थोड़ी से मदद करके व्यवस्था अपने प्रति क्रोध को कम करता है। व्यवस्था हमेशा इन समस्याओं की मूल वजह को उजागर होने से रोकती हैI ‘हिजेमनी’ इसी तरह कायम रहती है जहाँ जनता को हमेशा यह लगते रहे कि व्यवस्था जरुर उनके लिए कुछ न कुछ कर रही हैI अर्थात् जनता को यह लगना चाहिए कि वर्तमान सत्ता उनका कल्याण कर रही हैI वास्तव में सत्ता को कायम रखने के दो औजार हैं एक ‘सहमति’ से और दूसरा ‘दमन’ सेI  यह सत्ता को कायम रखने का सबसे सहज रास्ता हैI इस सहजता को अगर कोई तोड़ सकता है तो वह बुद्धिजीवी वर्ग  हैI  सत्ता को ऐसे ही बुद्धिजीवियों से खतरा होता हैI इस कविता का कवि ऐसा ही बुद्धिजीवी है जो व्यवस्था की असलियत को समझ गया है –

और सहसा मैंने पाया कि मैं ख़ुद अपने सवालों के

सामने खड़ा हूँ और

उस मुहावरे को समझ गया हूँ

जो आज़ादी और गाँधी के नाम पर चल रहा है

जिससे न भूख मिट रही है, न मौसम

बदल रहा हैI

‘यह आज़ादी झूठी है, देश की जनता भूखी है’ नारे की कव्यात्मक व्याख्या का इससे सुन्दर उदाहरण शायद ही किसी वामपंथी कवि के यहाँ मिलेI कवि व्यवस्था की उस भाषा को समझ गया है जो ‘राष्ट्रहित’ के आवरण में शोषण के तंत्र को संचालित कर रहा हैI यहाँ ‘गाँधी’ शब्द का गाँधीवादी आदर्शों का प्रतीक हैI ‘आदर्शों’ और कोरे ‘राष्ट्रवाद’ के नाम पर चल रही सत्ता की असलियत कवि तो समझ गया लेकिन वो जनता नहीं समझ रही जो अकाल और भूख से मर रही है –

लोग बिलबिला रहे हैं (पेड़ों को नंगा करते हुए)

पत्ते और छाल

खा रहे हैं

मर रहे हैं, दान

कर रहे हैI

कवि की चिंता यहीं शुरू होती है कि इन वीभत्स परिस्थितियों के बावजूद जनता में व्यवस्था परिवर्तन के लिए कोई सुगबुगाहट नहीं हैI लोगों का खून गर्म नहीं होता। और नया ही लोग इसके लिए लड़ते हैं। उन्हें इसलिए कवि को यह सब कुछ सामान्य लग रहा है –

जलसों-जुलूसों में भीड़ की पूरी ईमानदारी से

हिस्सा ले रहे हैं और अकाल को सोहर की तरह गा रहे हैंI

झुलसे हुए चेहरों पर कोई चेतावनी नहीं हैI’

कवि चाहता है कि लोगों के भीतर व्यवस्था के प्रति विद्रोह का भाव उत्पन्न हो लेकिन परिस्थितियों ने जनता को ऐसा बना दिया है कि वे भी असली तथ्य के बारे में सुनना या जानना नहीं चाहतेI अंधे ‘राष्ट्रवाद’ के कारण उन्हें संभवतः सत्ता विरोध, राष्ट्र विरोध के रूप में दिख रहा हैI ‘राष्ट्रवाद’ ऐसा हथियार है जिससे कोई भी व्यवस्था अपने शोषण को सही बताती है और अपने हित को राष्ट्रहित के रूप में प्रस्तुत करती हैI जिस समय यह कविता लिखी गयी थीI वह दौर भारत-पाकिस्तान युद्ध का समय था और इंदिरा गाँधी ‘दुर्गा’ के रूप में देश बचा रहीं थीI दरअसल जनता अपने ही समस्याओं से ‘अलगाव बोध’ में थीI कवि उन्हें समझाने की कोशिश करता है पर वहाँ हर तर्क के ऊपर ‘राष्ट्रवाद’ का तर्क भारी है –

मैंने जब भी उनसे कहा है देश शासन और राशन

उन्होंने मुझे टोक दिया हैI

अक्सर, वे मुझे अपराध के असली मुकाम पर

अँगुली रखने से मना करते हैंI

जिनका आधे से ज्यादा शरीर

भेड़ियों ने खा लिया है

वे  इस जंगल की सराहना करते हैं –

‘भारतवर्ष नदियों का देश हैI    

कवि यहाँ पूरे राष्ट्र को एक जंगल का प्रतीक मानते हुए इसे भेड़ियों का साम्राज्य कहता हैI उसकी चिंता यह है कि जो लोग इस जंगलरूपी राष्ट्र में शोषित-पीड़ित हैं, वही इसकी प्रशंसा कर रहे हैंI इसका कारण सत्ता की ‘हिजेमनी’ है जो इन्हें सत्ता की असलियत समझने नहीं देता –

मगर वे हैं कि असलियत नहीं समझतेI

अनाज में छिपे ‘उस आदमी’ की नीयत

नहीं समझते

जो पूरे समुदाय से

अपनी गिज़ा वसूल करता है –

कभी ‘गाय’ से

और कभी ‘हाय’ से

‘गिज़ा’  का अर्थ यहाँ भोजन या खुराक से हैIकवि के लिए यह विडम्बनापूर्ण स्थिति है कि लोग सत्ता की असलियत नहीं समझ रहे हैं जबकि पूरी सत्ता जनता के शोषण से संचालित हैI यह सत्ता कभी धर्म से तो कभी डर के माध्यम से लोगों का शोषण कर रही हैI यहाँ ‘गाय’  साम्प्रदायिक विभाजन  का प्रतीक हैI ‘हाय’ यहाँ देश के ऊपर खतरे का प्रतीक हैI अर्थात् व्यवस्था कभी बाहरी तो कभी भीतरी काल्पनिक खतरों का भय दिखाकर अपने तंत्र को बरकरार रखे हुए हैI कवि जनता को इस  प्रजातांत्रिक व्यवस्था की गैर-बराबरी को सरल शब्दों में समझाने का प्रयास करता है –

वह कौन-सा प्रजातांत्रिक नुस्खा है

कि जिस उम्र में

मेरी माँ का चेहरा

झुर्रियों की झोली बन गया है

उसी उम्र की मेरे पड़ोस की महिला

के चेहरे पर

मेरी प्रेमिका के चेहरे-सा

लोच है

कवि जीवन के अंतरंग अनुभवों से व्यवस्था की असलियत को रखता हैI यहाँ नारी  सौन्दर्य के माध्यम से सत्ता की कुरूपता को सामने रखा गया हैI परन्तु सत्ता का तिलिस्म तोड़ना कोई आसान कार्य नहीं हैI वास्तव में जो आलोचक धूमिल की इस बात के लिए आलोचना करते हैं कि उन्हें जनता पर विश्वास नहीं, वैसे आलोचक इस बात को भूल जाते हैं कि जनता अपनी समस्याओं से त्रस्त है और क्रांति के लिए जनता को तैयार करना एक कठिन कार्य हैI धूमिल की कविता खासकर ‘अकाल-दर्शन’ इसी कठिनाई को व्यक्त करती है-

वे चुपचाप सुनते हैंI

उनकी आँखों में विरक्ति है ;

पछतावा है ;

संकोच है

या क्या है कुछ पता नहीं चलताI

वे इस कदर पस्त है :

कि तटस्थ हैंI

जनता में चाहे कितनी ही शक्ति हो पर उसका ‘अलगाव बोध’ उसे व्यवस्था परिवर्तन से रोकता हैI जनता इसलिए ‘तटस्थ’ या ‘पस्त’ नहीं है कि वो कुछ कर नहीं सकतीI वास्तव में व्यवस्था के ‘हिजेमनी’ से वो भ्रमित हैI ‘क्या करें’ यह उसके सामने प्रश्न हैI कोई भी ईमानदार कवि यह कहकर इस प्रश्न से भाग नहीं सकता कि उसे जनता पर पूर्ण विश्वास है और जनता क्रांति करने जा रही हैI यह सच्चाई है कि ऐसे तमाम विश्वासों के बावजूद व्यवस्था में कोई आमूलचूल परिवर्तन नहीं हुआ हैI कुछ बड़े आंदोलनों के बावजूद व्यवस्था का स्वरुप जस का तस बना है और आखिर ऐसा क्यों है? इस प्रश्न का उत्तर धूमिल की कविताओं की गहराई में जाकर जाना जा सकता हैI धूमिल ‘अकाल-दर्शन’ की आखिरी पंक्तियों में सत्ता की ‘हिजेमनी’ और क्रांति के संबंधों की सुन्दर प्रस्तुति करते हैं –

और मैं सोचने लगता हूँ कि इस देश में

एकता युद्ध की और दया

अकाल की पूँजी हैI

क्रांति-

यहाँ के असंग लोगों के लिए

किसी अबोध बच्चे के –

हाथों की जूजी हैI

 क्रांति के लिए आम जनता की ‘एकता’ और परस्पर सहानुभूति का भाव अनिवार्य शर्तें  हैंI परन्तु विडम्बना यह है कि सत्ता द्वारा शुरू किये गए युद्धों के समय ही एकता उत्पन्न होती हैI अर्थात् ‘राष्ट्रवाद’ या ‘अकाल’ जैसा राष्ट्रीय आपात ही यहाँ एकता और सहानुभूति पैदा करते हैंI भारतीय जनमानसको अपने वास्तविक शक्ति का पता ही नहींI जिस प्रकार किसी छोटे बच्चे को दुनिया की समझ नहीं होतीउसी तरह क्रांति की धारणा के सन्दर्भ में भारतीय जनता अभी कमजोर हैI  धूमिल का उद्देश्य कहीं से भी जनता की ताकत को कम करके आंकना नहीं हैI बल्कि वे इस बात से व्यथित हैं कि जनता को अपनी शक्ति का बोध क्यों नहीं है ? धूमिल ‘अकाल-दर्शन’ द्वारा सत्ता और जनता की चेतना के द्वन्द्व से क्रांति के दर्शन की खोज करते हैंI जनमानस पर सत्ता के प्रभुत्व यानि ‘हिजेमनी’ और स्वयं जनता का अपनी वीभत्स परिस्थितियों से ‘अलगाव’ की व्याख्या के बिना किसी क्रांति की कल्पना नहीं की जा सकतीI धूमिल का काव्य क्रांति की राह के रोड़ों से टक्कर द्वारा निर्मित है, जिसका ‘अकाल-दर्शन’  प्रतिनिधित्व करता हैI